O racismo religioso e a construção do medo

Falar sobre Pombagira exige enfrentar uma pergunta que ultrapassa a religião:

A resposta não está apenas nas características atribuídas à própria Pombagira.

Ela está também na história do Brasil.

Está na escravidão e em suas consequências.

Está na tentativa de controlar corpos negros, femininos e populares.

Está na criminalização histórica de práticas religiosas afro-brasileiras.

Está na construção colonial de determinadas cosmologias como inferiores, primitivas ou demoníacas.

Está na moral sexual que transformou mulheres independentes, prostitutas, amantes, viúvas, mulheres negras e figuras femininas transgressoras em símbolos de perigo.

E está, ainda hoje, na disputa pelo direito de definir qual religião pode ser considerada legítima, civilizada, espiritual ou sagrada.

Por isso, estudar a demonização da Pombagira não significa afirmar que todas as pessoas que possuem uma visão negativa sobre ela sejam racistas.

Significa investigar historicamente como determinadas imagens negativas foram produzidas, transmitidas, institucionalizadas e naturalizadas.

Essa distinção é fundamental.

Pombagira não nasceu dentro da categoria cristã de “demônio”

Um dos erros mais comuns quando se fala sobre Pombagira é começar pela pergunta:

“Pombagira é um demônio?”

Do ponto de vista histórico e antropológico, essa pergunta já carrega uma classificação que não pertence originalmente ao universo religioso das comunidades que cultuam Pombagiras.

Pombagira é compreendida de maneiras diferentes conforme o terreiro, a linhagem, a tradição, a região e a experiência religiosa. Pode aparecer como entidade espiritual, falange, linha de trabalho, espírito feminino, manifestação de Exu, guardiã, senhora de determinados caminhos ou dentro de outras interpretações próprias de cada tradição.

Não existe uma única teologia universal da Pombagira.

Essa diversidade é justamente uma das primeiras coisas que o discurso demonizador costuma apagar. Quando uma tradição é observada exclusivamente através da cosmologia de outra religião, ocorre uma espécie de tradução forçada:

Historicamente, esse mecanismo não é novo. A demonização de religiões consideradas “pagãs” foi utilizada durante séculos para classificar práticas religiosas externas ao cristianismo como manifestações do demônio. No contexto brasileiro, esse processo atingiu especialmente tradições indígenas e africanas. Estudos sobre intolerância religiosa identificam justamente uma continuidade entre heranças coloniais, racismo epistêmico e a demonização contemporânea das religiões afro-brasileiras.

A Pombagira entrou nesse campo de disputa.

O medo não nasceu sozinho

O medo social da Pombagira não pode ser explicado apenas por sua aparência, por sua associação com a noite, por sua sexualidade simbólica ou por determinados elementos rituais.

Esses elementos foram interpretados dentro de uma sociedade que já possuía categorias morais para classificá-los:

• Uma mulher que não se comporta segundo os padrões esperados pode ser considerada perigosa.
• Uma mulher que fala sobre desejo pode ser considerada vulgar.
• Uma mulher que não demonstra submissão pode ser considerada ameaçadora.
• Uma mulher que circula simbolicamente pela noite pode ser associada ao perigo.
• Uma mulher relacionada à prostituição pode ser transformada em símbolo de pecado.
• Uma entidade feminina que incorpora justamente parte dessas imagens pode se tornar um alvo perfeito para uma narrativa moralizante.

É nesse ponto que a Pombagira se torna especialmente importante para compreender a relação entre religião, gênero, sexualidade, raça e poder.

A demonização do feminino transgressor

Existe uma dimensão frequentemente esquecida na análise da Pombagira: ela não é apenas uma entidade religiosa demonizada; ela também é uma figura feminina construída em torno da transgressão.

Em diferentes tradições, Pombagiras podem aparecer associadas a um vasto leque de energias e símbolos materiais e arquetípicos:

• liberdade
• desejo
• sedução
• autonomia
• sensualidade
• poder de escolha
• beleza
• dinheiro
• relações amorosas
• proteção
• justiça
• caminhos
• encruzilhadas
• noite
• bebida & festas
• rosas & perfumes
• joias & espelhos
• roupas marcantes

Mas esses elementos não possuem necessariamente o significado moral que uma leitura cristã conservadora poderia atribuir a eles. Sedução não é automaticamente pecado. Sexualidade não é automaticamente corrupção. Vaidade não é automaticamente superficialidade. Poder feminino não é automaticamente ameaça.

Quando esses símbolos são retirados de seu contexto religioso e interpretados exclusivamente através de uma moral externa, a entidade deixa de ser compreendida e passa a ser julgada.

A sexualização da Pombagira

Um dos mecanismos mais poderosos de estigmatização foi transformar Pombagira em uma caricatura exclusivamente sexual. Ela passa a ser apresentada pejorativamente como:

• “Prostituta espiritual”;
• “Mulher promíscua”;
• “Espírito do sexo desregrado”;
• “Entidade que destrói casamentos”;
• “Força que induz mulheres ao pecado”.

Essa representação possui uma consequência importante: ela reduz uma figura religiosa complexa à sexualidade.

A pesquisa antropológica sobre Pombagira já demonstrou como as associações entre entidade, crime, possessão e imagem feminina foram historicamente produzidas e difundidas também por instituições e meios de comunicação. O trabalho pioneiro de Márcia Contins sobre “O caso da Pombagira” examinou justamente como essas atribuições negativas ultrapassavam o espaço religioso e apareciam na imprensa e em instituições do Estado.

Existe, portanto, algo maior acontecendo: a sexualização da Pombagira também revela uma disputa sobre quem tem o direito de definir o comportamento legítimo de uma mulher.

O corpo feminino como território de controle

A Pombagira também permite estudar uma questão mais profunda: quem controla o corpo feminino?

Historicamente, diferentes sociedades religiosas criaram códigos para determinar como uma mulher deveria se vestir, como deveria falar, com quem poderia se relacionar, como deveria expressar desejo, qual comportamento seria considerado “decente”, quais mulheres seriam respeitáveis e quais seriam classificadas como desviantes.

A Pombagira frequentemente aparece exatamente do outro lado dessa fronteira moral:

• Ela pode rir e celebrar.
• Pode beber e dançar.
• Pode falar abertamente sobre desejo.
• Pode confrontar e exigir respeito.
• Pode negociar e impor seus próprios termos.
• Pode dizer não e abandonar o que a fere.
• Pode escolher seus caminhos.
• Pode ocupar espaços tradicionalmente associados ao masculino.

E, justamente por isso, pode ser interpretada como ameaça direta por determinados sistemas morais normativos.

O racismo entra nessa história

É aqui que a discussão precisa ficar mais cuidadosa. Não basta dizer que Pombagira foi demonizada porque é “uma mulher livre”. Essa explicação é incompleta.

As religiões afro-brasileiras foram historicamente formadas e praticadas em sociedades profundamente marcadas pelo racismo. Durante décadas, práticas religiosas de matriz africana foram classificadas pelas autoridades civis e policiais como superstição, curandeirismo, charlatanismo, magia, exercício ilegal da medicina ou perturbação da ordem pública.

A perseguição não ficou restrita ao discurso religioso; ela chegou com peso desmedido às instituições de Estado.

Esse episódio é extremamente importante porque demonstra que a expressão “magia negra” não era apenas uma descrição neutra: era uma classificação jurídica e penal produzida dentro de uma estrutura histórica de poder racializado.

Quando o sagrado virou “prova de crime”

Imagine a inversão:

Uma comunidade religiosa possui seus objetos sagrados. Uma autoridade policial entra armada no templo. Retira esses objetos do altar. Classifica-os como evidências de contravenção. Fotografa-os em fichas policiais. Arquiva-os em gavetas de delegacia. Exibe-os como troféus. E posteriormente pesquisadores estudam esses mesmos objetos tentando compreender uma religião que foi impedida de falar por si mesma.

Essa história não é ficção; ela aconteceu no Brasil.

O próprio IPHAN reconhece que os objetos do Acervo Nosso Sagrado foram apreendidos em batidas policiais e tratados como “corpo de delito”. A pergunta que permanece é desconfortável: o que acontece quando o Estado primeiro criminaliza uma religião e depois utiliza os objetos confiscados dessa religião para contar a sua história?

A resposta envolve uma dimensão que chamamos de violência epistemológica: não basta impedir alguém de praticar sua fé; retira-se também a possibilidade de explicar o significado da própria prática.

O racismo epistêmico

O racismo não atua somente através da violência física. Ele também opera determinando quem possui legitimidade para produzir conhecimento respeitável.

Uma religião afro-brasileira pode até ser objeto de estudo, mas quem interpreta seus símbolos? Quem escreve sua teologia? Quem define seus conceitos? Quem decide se uma entidade é espiritualidade legítima ou mera superstição? Quem determina se uma experiência de transe e incorporação é religião, distúrbio psiquiátrico, fraude ou crime? Quem define se uma oferenda é rito litúrgico ou “macumba”?

A literatura sociológica contemporânea descreve o chamado racismo epistêmico como parte da engrenagem estrutural que historicamente desqualificou saberes, filosofias e produtos culturais vinculados a povos originários e afrodiaspóricos. No cenário brasileiro, estudos apontam sua articulação visceral com a demonização das religiões de matriz africana.

“Macumba” como palavra de redução e apagamento

Outro fenômeno determinante é a utilização de termos genéricos para achatar e apagar distinções teológicas riquíssimas:

Umbanda, Candomblé, Quimbanda, Jurema Sagrada, Cultos de Encantados, Religiões Afro-Indígenas, tradições locais e linhas de caboclos: tudo frequentemente é empurrado para dentro da palavra genérica “macumba”.

O problema não está simplesmente na palavra — afinal, em determinados contextos, ela é reivindicada com orgulho e afeto pelas comunidades. O problema surge quando ela opera como mecanismo de nivelamento e apagamento cultural. Se tudo vira “macumba”, desaparecem as diferenças litúrgicas, as histórias regionais, as cosmologias, os vocabulários de iniciação e as profundas distinções entre Exus e Pombagiras. A simplificação grosseira facilita a demonização, pois aquilo que é reduzido a um bloco desconhecido é facilmente transformado em ameaça social.

Exu também foi vítima dessa tradução

Para compreender a demonização da Pombagira é fundamental compreender também o problema histórico da equiparação entre Exu e o Diabo.

Exu, na cosmologia iorubá, não corresponde ao Diabo cristão. Trata-se do orixá da comunicação, da dinâmica, da transformação, do movimento e da ordem cósmica. Entretanto, durante os processos de catequese colonial, missionários e cronistas utilizaram categorias cristãs para traduzir divindades africanas, impondo uma equivalência teológica forçada e destrutiva.

Quando Exu foi rotulado de Diabo, todas as entidades e linhas de trabalho conectadas a esse campo energético foram tragadas pela mesma narrativa. A Pombagira tornou-se duplamente vulnerável por reunir dois elementos historicamente perseguidos pelas elites morais dominantes: a alteridade religiosa de matriz africana e a autonomia feminina insubmissa.

Pombagira não é simplesmente “uma versão feminina de Exu”

Dizer que Pombagira é apenas um “Exu mulher” também representa uma simplificação limitadora. Há comunidades nas quais essa correspondência é enfatizada; há outras em que as classificações são substancialmente distintas. Há terreiros que estruturam Pombagiras em falanges regimentadas; há tradições que reverenciam entidades individuais com biografias ancestrais marcantes; há interpretações de Umbanda Branca, de Quimbanda Tradicional e de matrizes cruzadas.

Uma enciclopédia séria sobre Pombagiras jamais deve impor uma doutrina dogmática única como verdade absoluta. Pombagira é uma categoria religiosa plural. Sua diversidade de visões não é uma falha ou incoerência; é o próprio testemunho de sua vitalidade histórica.

Umbanda e Quimbanda não são sinônimos de “bem” e “mal”

Outro erro recorrente e nocivo é reduzir a relação entre Umbanda e Quimbanda ao dualismo maniqueísta ocidental:

Umbanda = Bem  ✦  Quimbanda = Mal

Essa fórmula é historicamente falsa. Pesquisas acadêmicas comprovam que as fronteiras entre Umbanda, Quimbanda, Candomblé e outras práticas foram continuamente construídas, negociadas e disputadas. A literatura historiográfica registra inclusive como certas classificações foram elaboradas para aproximar a Umbanda de um espiritismo higienizado e embranquecido, segregando as linhas de esquerda como o polo “escuro” ou “inferior”. As categorias religiosas no Brasil possuem profunda história política e racial.

O problema da “moral branca”

A literatura sociológica sobre as religiões de matriz africana debate com frequência a influência daquilo que se convencionou denominar de moral branca. Isso não se refere à cor da pele individual de cada pessoa, mas aos valores hegemônicos das elites coloniais, ao cristianismo institucional e aos padrões europeizados de respeitabilidade civilizatória.

Dentro dessa régua moral, certas qualidades foram consagradas como superiores: a razão abstrata, a contenção corporal, o purismo, a castidade e a religião institucionalizada em templos formais. Do outro lado, foram empurrados para o polo da inferioridade e da impureza: o corpo em transe, a sexualidade explícita, a magia prática, a oralidade ancestral, a periferia, a noite e a encruzilhada.

A Pombagira foi colocada exatamente no epicentro desse território simbólico combatido.

A encruzilhada como problema para o pensamento moral

A encruzilhada é um dos símbolos mais potentes do universo de Exu e Pombagira. Longe de ser meramente “o lugar das trevas”, a encruzilhada simboliza:

• O ponto de encontro e possibilidade;
• A passagem entre diferentes mundos e estados de consciência;
• A tomada de decisão e a escolha consciente;
• A negociação de forças e a liminaridade;
• O dinamismo onde múltiplos caminhos se cruzam sem se anular.

A encruzilhada perturba estruturas de pensamento autoritárias porque ela se recusa a oferecer respostas unívocas ou absolutas. Ela representa a coexistência de possibilidades. E a Pombagira surge exatamente como senhora e guardiã desse espaço intermediário.

A palavra “mal” precisa ser interrogada

Quando alguém profere taxativamente: “Pombagira é do mal”, a postura investigativa não deve ser aceitar ou refutar no mesmo tom. A pergunta necessária é:

É considerado mal porque envolve magia e ritos materiais? Porque envolve o reconhecimento da sexualidade? Porque lida com vingança, reparação e justiça terrena? Porque não pertence à fé de quem observa? Ou porque valores religiosos particulares foram universalizados como se fossem a única medida legítima de moralidade no planeta? A reflexão crítica começa quando desnaturalizamos o rótulo automático de maldade.

Isso não significa romantizar todas as práticas

Uma abordagem fundamentada precisa evitar também o extremo inverso: a romantização ingênua. Defender o direito das religiões afro-brasileiras à cidadania e ao respeito não significa postular que todo ato praticado por todo frequentador de terreiro seja perfeito ou infalível.

Terreiros são comunidades humanas, formadas por pessoas reais com conflitos éticos, disputas de poder e concepções divergentes de justiça e demandas espirituais. Como em qualquer instituição religiosa humana — sejam igrejas, templos ou mosteiros —, podem ocorrer episódios de abuso, charlatanismo ou exploração financeira.

Reconhecer esses fatos não invalida a tradição; pelo contrário, devolve-lhe humanidade e dignidade histórica. O erro fundamental reside em pegar a conduta isolada de indivíduos e atribuí-la à essência teológica de milhões de praticantes de uma religião inteira.

O que costuma ser omitido nas narrativas de medo

O discurso do pânico moral enfatiza exaustivamente elementos que causam espanto, mas silencia deliberadamente sobre as razões da devoção popular:

• Por que milhares de mulheres encontram em Pombagira uma linguagem de acolhimento e autonomia para romper relações abusivas?
• Por que pessoas marginalizadas e comunidades LGBT+ encontram nela proteção espiritual sem julgamentos punitivos?
• Por que sua presença cresce e se consolida na esteira dos desafios urbanos contemporâneos?
• Por que uma figura demonizada pelo olhar externo é tratada internamente com tanta reverência, carinho, lealdade e respeito como Madrinha, Guardiã e Rainha?

Essas indagações revelam a riqueza viva que a simplificação colonial tenta sufocar.

A Pombagira como memória social e sobrevivência

Pombagira opera também como uma poderosa memória social da transgressão. Ela dá corpo e voz às experiências daquelas que não se curvaram: a mulher que não coube nos moldes castos, o desejo silenciado, a resistência contra a humilhação, a negociação astuta pela sobrevivência diante da violência do Estado e da sociedade.

Emerge aqui um dos maiores paradoxos culturais brasileiros:

Quanto mais as estruturas sociais tentaram pintar Pombagira como perigosa e imoral, mais esses mesmos traços foram ressignificados nos terreiros como insígnias de proteção e liberdade. O que fora concebido como insulto converteu-se em soberania ancestral.

A imprensa, o sensacionalismo e “O caso da Pombagira”

A imprensa comercial brasileira desempenhou papel decisivo na fixação de estigmas contra os cultos de terreiro. Noticiar um delito afirmando que “um devoto de Pombagira cometeu um crime” é narrar uma ocorrência fática; já noticiar que “a Pombagira levou uma pessoa ao crime” opera um deslocamento sensacionalista perverso, transformando a entidade em agente delituoso no imaginário coletivo.

O célebre caso estudado pela antropóloga Márcia Contins demonstrou minuciosamente como discursos jornalísticos, policiais e judiciários se articularam para desviar a atenção de questões sociais concretas, fabricando uma narrativa sensacionalista de feitiçaria, possessão e perversão feminina. A entidade deixa o terreno religioso e passa a funcionar como bode expiatório para o incompreensível social.

O racismo religioso no presente e a Lei nº 14.532/2023

Engana-se quem supõe que a perseguição religiosa se extinguiu com as antigas batidas policiais da Primeira República. Terreiros continuam sendo alvos de ataques incendiários, invasões armadas de facções criminosas motivadas por fundamentalismos, apedrejamentos e constrangimentos diários em escolas e repartições públicas.

Por que os movimentos de terreiro insistem na expressão racismo religioso em vez de mera intolerância? Porque a agressão não decorre de mera divergência teológica de gabinete; ela decorre do ódio à negritude, aos costumes de matriz africana, às roupas tradicionais, ao toque do atabaque e aos corpos que sustentam essa sabedoria ancestral.

A vergonha como tecnologia silenciosa de controle

Uma das estratégias mais insidiosas de opressão não precisa demolir terreiros com tratores: basta incutir vergonha nos devotos. Faz-se a criança esconder na escola que frequenta o barracão; faz-se o adulto esconder suas guias sob a gola da camisa de trabalho; condiciona-se o médium a ter receio de pronunciar o nome da sua Pombagira.

Quando a vergonha é internalizada, a tradição é forçada a existir na clandestinidade psíquica. Descolonizar o olhar sobre Pombagira significa romper com esse imperativo de desculpas e devolver à comunidade a plenitude de seu orgulho histórico.

O que esta página não afirma: Rigor e Limites Conceituais

Para resguardar o rigor antropológico desta pesquisa e evitar simplificações de qualquer natureza, destacamos expressamente:

• Pombagira não é uma entidade monolítica com uma única doutrina centralizada;
• Umbanda, Quimbanda e Candomblé não são blocos doutrinários idênticos ou homogêneos;
• Nem toda visão negativa sobre Pombagira decorre automaticamente de racismo deliberado por parte do interlocutor;
• Discordâncias teológicas legítimas e racismo religioso violento não são equivalentes;
• Desvios ou condutas reprováveis de indivíduos particulares jamais devem ser imputados à universalidade das religiões de terreiro;
• A existência de divergências internas não diminui a grandeza e legitimidade do patrimônio afro-brasileiro.

Conclusão — Quando o medo deixa de ser explicação

A pergunta inicial “Pombagira é do mal?” abre um portal revelador para as entranhas da sociedade brasileira:

Quem define o que é sagrado? Quem tem o direito de explicar sua própria fé? Quem teve seus pertences confiscados pela polícia? Quem foi autorizado a produzir ciência sobre si mesmo?

O preconceito brada: “Não se aproxime, tenha medo”. A investigação histórica e respeitosa propõe: “Olhe de perto, compreenda a história”.

Ao olharmos de perto, o fantasma caricato do demônio se desfaz, dando lugar a uma das personagens mais profundas, contraditórias, vibrantes e fascinantes da alma e da resistência brasileira: Pombagira.