Pombagiras do lodo, das sombras e dos territórios liminares

Existe um imaginário particularmente poderoso em torno das Pombagiras que aparecem associadas ao lodo, aos cemitérios, às covas, aos cruzeiros, às matas fechadas, às águas escuras e aos chamados lugares de sombra espiritual.

São entidades que raramente aparecem nas listas populares de internet.

Quando aparecem, quase sempre surgem envoltas em descrições dramáticas: guardiãs de regiões profundas, responsáveis por resgates difíceis, habitantes de zonas espirituais densas ou trabalhadoras de lugares onde outras entidades não atuariam.

Mas existe uma pergunta anterior, e muito mais importante:

De onde vêm essas classificações? E, principalmente: todas essas Pombagiras pertencem realmente a uma mesma tradição?

A resposta, quando examinamos a diversidade das religiões afro-brasileiras, é muito mais complexa do que uma simples lista de sete nomes.

Pesquisas antropológicas mostram que Pombagira não constitui uma personagem única e uniforme. Ela aparece através de múltiplas entidades, nomes, performances, territórios e modos de trabalho. Um estudo etnográfico realizado em terreiros de Umbanda, Quimbanda e Candomblé, por exemplo, registra Pombagiras como Rainha das Sete Encruzilhadas, Maria Padilha, Maria Molambo, Maria Farrapo, das Matas e Capa-Preta.

Outro estudo recente, publicado em Horizontes Antropológicos, mostra algo ainda mais importante: duas entidades podem compartilhar um nome e, mesmo assim, serem compreendidas pelos próprios participantes como Pombagiras diferentes, com gestos, comportamentos, preferências e formas de manifestação próprias.

Portanto, falar sobre Pombagiras de territórios sombrios exige abandonar a ideia de um catálogo universal.

O que existe é uma cartografia religiosa plural.

E é justamente aí que o tema começa a ficar interessante.

O que significa falar em "territórios de sombra"?

Antes de procurar entidades específicas, precisamos compreender o próprio território.

“Pântano”, “lodo”, “lama”, “cruzeiro”, “cova”, “calunga”, “mata fechada” e “cemitério” não são necessariamente equivalentes dentro das diferentes tradições.

Cada palavra carrega histórias próprias.

Em alguns sistemas religiosos, o cemitério pode ser associado às almas e à morte.

Em outros, determinadas matas possuem força própria.

Uma encruzilhada pode ser compreendida como lugar de passagem, decisão, encontro e circulação.

Uma árvore pode possuir uma importância ritual específica.

Um cruzeiro pode estabelecer uma relação simbólica com as almas.

E o lodo pode aparecer como imagem de matéria em decomposição, sujeira, abandono, transformação ou profundidade.

Portanto, transformar todos esses lugares em uma única categoria chamada “zona de sombra espiritual” é uma interpretação moderna que precisa ser identificada como tal.

Não existe uma geografia espiritual única compartilhada por todas as Umbandas, todas as Quimbandas ou todas as casas afro-brasileiras.

Esse é um dos primeiros pontos que normalmente desaparecem nas listas de internet.

A Pombagira do Lodo

Entre as denominações associadas diretamente a esse imaginário, Pombagira do Lodo merece atenção especial.

Há registros religiosos não acadêmicos que utilizam esse nome para descrever entidades relacionadas a regiões espirituais consideradas densas ou purgatoriais. Uma publicação de 2009, por exemplo, descreve a Pomba Gira do Lodo como guardiã de zonas purgatoriais e enfatiza que sua função seria proteger determinados espaços, e não simplesmente “capturar” espíritos.

O dado é interessante não porque prove uma doutrina universal, mas justamente porque demonstra a existência de uma tradição específica.

Também existe atualmente uma publicação intitulada Pombagira do Lodo, lançada em 2026, mostrando que essa imagem continua circulando e sendo reelaborada no campo contemporâneo da espiritualidade brasileira.

Isso nos permite perceber uma coisa importante:

O imaginário do lodo não desapareceu. Ele continua sendo reinterpretado.

Mas é preciso separar três níveis:

• 1. O que uma determinada casa ensina;
• 2. O que circula na literatura espiritualista;
• 3. Aquilo que pode ser demonstrado como recorrente em diferentes tradições.

Confundir esses três níveis transforma uma narrativa particular em “verdade universal”.

E isso é precisamente o que uma página de referência deve evitar.

Maria Mulambo e o território do que foi descartado

Poucas Pombagiras possuem uma relação simbólica tão forte com rejeição, abandono, pobreza, humilhação e transformação quanto Maria Mulambo.

O próprio nome “Mulambo” carrega uma provocação.

Mulambo é aquilo que foi descartado.

Aquilo que perdeu valor.

Aquilo que alguém considerou indigno.

Nesse sentido, sua aproximação com territórios considerados baixos ou degradados não precisa ser entendida literalmente.

Ela pode funcionar como uma poderosa linguagem simbólica.

• O que a sociedade joga fora pode retornar transformado;
• O que foi considerado indigno pode adquirir dignidade;
• O que foi humilhado pode recuperar voz;
• O que foi abandonado pode tornar-se fonte de força.

Uma pesquisa antropológica publicada em 2025 dedica-se justamente às relações entre Pombagiras, pessoas e territórios, acompanhando Dona Padilha, Dona Mulambo, Dona Maria e Dona Sete Saias. O trabalho demonstra que a entidade não pode ser reduzida a uma ficha de características: sua presença emerge através de relações, movimentos, gestos e contextos específicos.

Isso muda completamente a maneira de interpretar Maria Mulambo.

Ela não precisa ser “a Pombagira que mora no lixo”. Essa leitura seria pobre.

O símbolo do descarte representa uma cosmologia muito mais profunda: aquilo que foi rejeitado também possui poder.

Maria Mulambo da Figueira

Aqui encontramos um exemplo especialmente interessante de como os territórios podem se cruzar.

Maria Mulambo da Figueira aparece em fontes contemporâneas como uma denominação específica associada à falange de Maria Mulambo e a temas como proteção, descarrego e transformação.

Também existem registros de pontos cantados que relacionam Maria Mulambo à figueira, às almas e a imagens de ossos.

Mas existe uma questão que raramente aparece nas listas:

Uma árvore não é simplesmente um cenário.

Em muitas tradições religiosas, árvores podem ser lugares de memória, passagem, ancestralidade, força e comunicação entre diferentes dimensões do mundo.

Por isso, “da Figueira” não deveria ser tratado simplesmente como um endereço espiritual.

Pode indicar uma relação ritual, simbólica, cosmológica ou pertencente a determinada linhagem. E isso precisa ser pesquisado casa por casa.

Maria Mulambo das Sete Covas

Outro nome associado ao imaginário da morte é Maria Mulambo das Sete Covas.

Aqui a cautela precisa ser ainda maior.

Existem repertórios contemporâneos que apresentam essa denominação entre subdivisões atribuídas a Maria Mulambo, ao lado de expressões como Maria Mulambo das Almas, da Estrada, da Encruzilhada, do Cruzeiro, da Kalunga, da Lixeira e da Figueira.

Mas uma lista encontrada na internet não significa automaticamente que essa organização seja reconhecida por todos os terreiros.

O número sete, por sua vez, possui enorme presença nas cosmologias e nomenclaturas de entidades brasileiras:

• Sete encruzilhadas;
• Sete caminhos;
• Sete saias;
• Sete covas;
• Sete porteiras;
• Sete catacumbas.

Isso não significa que todos esses “sete” pertençam a uma mesma estrutura teológica. O número pode funcionar como marcador simbólico de multiplicidade, força, completude, divisão ou domínio. O erro seria transformar uma recorrência numérica em uma hierarquia universal.

Pombagira Sete Catacumbas

A denominação Sete Catacumbas possui um registro particularmente interessante no campo da religiosidade afro-brasileira.

Uma pesquisa sobre o campo sonoro da Quimbanda registra nomes como Exu Caveira, Exu Sete Catacumbas, Exu do Cemitério, Exu Porteira e, entre as Pombagiras, Sete Catacumbas, Maria Padilha das Almas e Rosa Caveira.

Aqui temos algo documentalmente mais interessante do que simplesmente uma lista esotérica.

O nome aparece associado a um universo religioso no qual morte, cemitério, ossos, túmulos e entidades guardiãs fazem parte da própria linguagem ritual.

Isso não significa que “Sete Catacumbas” tenha exatamente o mesmo fundamento em todos os lugares. Significa que o nome pertence a um repertório que pode ser investigado historicamente e etnograficamente. E existe uma diferença enorme entre as duas coisas.

Rosa Caveira e a pedagogia da morte

Rosa Caveira também pertence a esse imaginário.

Seu próprio nome aproxima feminilidade, morte e osso.

Mas a interpretação mais interessante não é imaginar simplesmente uma “Pombagira assustadora”. É observar como a morte funciona como linguagem.

A caveira pode representar:

• Fim e limite;
• Decomposição e transformação;
• Memória e ancestralidade;
• Perda e encerramento;
• Aquilo que permanece depois da aparência desaparecer.

Em algumas tradições contemporâneas, Rosa Caveira é associada à Calunga e à ideia de encerramento de ciclos. O próprio repertório do pombagiras.com utiliza essa linguagem para apresentar a entidade.

A questão antropológica é ainda mais profunda:

Por que uma religião transforma aquilo que a sociedade teme em uma entidade que pode ser cultuada?

Talvez porque a religião não precise esconder aquilo que a vida moderna tenta esconder.

A morte existe. A perda existe. O abandono existe. A decomposição existe. E uma Pombagira associada à caveira pode transformar esses temas em linguagem ritual.

Pombagira das Almas

Outra categoria recorrente é a relação entre Pombagira e as almas.

No Rio Grande do Sul, por exemplo, uma pesquisa sobre religiosidades afro-brasileiras registra Pombagiras como Da Estrada, Das Almas, Rainha das Sete Encruzilhadas, Das Sete Saias, Maria Padilha, Rosa Vermelha, Maria Quitéria, Maria Mulambo e Da Praia, entre outras.

Esse dado é extremamente importante. Ele demonstra que as classificações variam regionalmente.

Não existe uma única lista nacional de Pombagiras. A tradição se desloca. Os nomes mudam. As relações entre entidades mudam. As linhas mudam. Os pontos de força mudam. A própria compreensão do que uma entidade “faz” pode mudar.

É por isso que uma enciclopédia séria sobre Pombagiras precisa registrar também a divergência.

Pombagira das Matas

À primeira vista, uma Pombagira das Matas parece distante do tema dos pântanos.

Mas essa distância é apenas aparente.

As fronteiras entre mata, água, lama, raízes, árvores, brejos e lugares abandonados podem adquirir significados diferentes dependendo da cosmologia da casa.

Uma pesquisa etnográfica registra especificamente uma Pombagira das Matas entre as entidades trabalhadas em um terreiro que reunia Umbanda, Quimbanda e Candomblé.

Isso é importante porque impede outra simplificação: Pombagira não pertence exclusivamente à imagem urbana da encruzilhada.

Há Pombagiras associadas a estradas, matas, praias, almas, cemitérios e outros territórios. Mas cada associação precisa ser estudada em seu contexto.

E a chamada "Pombagira Sete Sombras"?

Aqui entramos numa região ainda mais delicada.

O nome aparece em repertórios contemporâneos de entidades, mas sua circulação não possui o mesmo grau de documentação antropológica que nomes como Maria Padilha, Maria Mulambo ou Sete Encruzilhadas.

Isso não significa que uma casa que trabalhe com esse nome esteja “errada”.

Significa apenas que devemos fazer uma distinção fundamental: existência ritual não é a mesma coisa que universalidade doutrinária.

Uma Pombagira pode ser perfeitamente real e importante para uma comunidade religiosa sem precisar aparecer em todos os terreiros.

Esse é um dos grandes problemas das listas de entidades na internet. Elas frequentemente transformam “é cultuada nesta tradição” em “é assim que a Umbanda funciona”. São afirmações completamente diferentes.

"Pombagira dos Portais Subterrâneos": tradição ou construção contemporânea?

A expressão “Pombagira dos Portais Subterrâneos” é ainda mais problemática quando apresentada como se fosse uma falange tradicional amplamente reconhecida.

Não encontramos documentação acadêmica suficiente para tratá-la como uma categoria estabelecida nas religiões afro-brasileiras.

Por isso, em uma página de referência, ela deve ser apresentada como denominação contemporânea ou esotérica a ser investigada, e não como uma falange universal.

Essa distinção não enfraquece o mistério. Na verdade, fortalece. Porque existe algo intelectualmente fascinante na pergunta: como novos nomes de entidades surgem?

Eles podem nascer de:

• Experiências mediúnicas;
• Transmissão oral;
• Pontos cantados;
• Sonhos e visões;
• Fundações de novas casas;
• Cruzamentos entre tradições;
• Literatura espiritualista e internet;
• Reorganizações doutrinárias locais.

A tradição religiosa não é um arquivo morto. Ela também é produzida pelas pessoas que a vivem.

O pântano não precisa ser literalmente um lugar espiritual

Essa talvez seja a parte mais importante desta matéria.

Quando alguém diz: “Essa Pombagira trabalha no pântano”, existem várias interpretações possíveis:

• Pode significar um ponto de força literalmente associado a determinado ambiente;
• Pode ser uma metáfora ritual;
• Pode ser uma imagem recebida durante uma experiência mediúnica;
• Pode ser uma característica de determinada falange;
• Pode ser uma interpretação posterior de um ponto cantado;
• Pode ser uma construção espiritualista moderna;
• Ou pode simplesmente ser uma narrativa específica daquela casa.

Sem pesquisa etnográfica, não podemos escolher uma dessas interpretações e apresentá-la como fato universal. O pesquisador precisa permanecer diante da pergunta.

O que o lodo simboliza?

O lodo é uma imagem extraordinariamente poderosa porque mistura elementos que normalmente queremos separar:

• Água e terra;
• Vida e decomposição;
• Movimento e imobilidade;
• Nascimento e morte;
• Limpeza e sujeira;
• Atração e repulsa.

O lodo não é simplesmente “negativo”. Biologicamente, áreas úmidas e matéria orgânica em decomposição fazem parte de ciclos naturais de transformação.

Culturalmente, porém, o lodo costuma representar aquilo que foi empurrado para baixo. Aquilo que ninguém quer tocar. Aquilo que suja as mãos.

Essa ambiguidade combina profundamente com o lugar ocupado pela Pombagira em muitas interpretações.

Pesquisas acadêmicas já observaram como a Pombagira desafia divisões rígidas entre mulher respeitável e mulher sexualizada, entre pureza e desejo, entre aquilo que pode ser dito e aquilo que deve permanecer oculto.

Talvez seja por isso que o imaginário do lodo seja tão potente: ele coloca a Pombagira exatamente onde a sociedade preferiria não olhar.

O que costuma ser omitido?

1. Não existe uma lista universal de falanges

Essa é provavelmente a omissão mais importante. A palavra “falange” é utilizada pelos praticantes para organizar entidades, mas sua estrutura não é idêntica em todas as casas. Uma divisão pode ser central em determinado terreiro e inexistente em outro.

2. O mesmo nome não garante a mesma entidade

A pesquisa etnográfica contemporânea oferece exemplos claros disso. Dona Maria e Dona Mulambo, por exemplo, podem compartilhar elementos de nomenclatura e ainda assim serem reconhecidas como entidades distintas em seus respectivos contextos. O nome não esgota a entidade.

3. Ponto de força não é necessariamente endereço

Quando uma tradição relaciona uma entidade ao cemitério, à mata ou à encruzilhada, isso não significa necessariamente que a entidade “more” fisicamente naquele local. A linguagem religiosa possui metáforas, símbolos e categorias cosmológicas próprias.

4. "Densa" não significa "maligna"

Esse erro é extremamente comum. Uma entidade relacionada à morte não precisa ser demoníaca. Uma entidade relacionada ao cemitério não precisa ser negativa. Uma entidade relacionada ao lodo não precisa representar maldade. A associação entre morte, sujeira e mal é também influenciada por valores culturais externos às próprias religiões afro-brasileiras.

O olhar colonial sobre a Pombagira sombria

A Pombagira sempre enfrentou uma dificuldade particular. Ela não se encaixa confortavelmente na oposição entre santa e pecadora.

Pesquisas sobre a entidade apontam justamente sua capacidade de desafiar representações tradicionais do feminino, apresentando uma mulher ativa, sexualizada, poderosa e capaz de ocupar o espaço sagrado.

Quando essa mulher aparece associada à morte, ao cemitério, à lama ou às sombras, a reação social frequentemente se torna ainda mais intensa.

É aí que surge o velho mecanismo colonial:

Aquilo que não compreendemos passa a ser chamado de maligno.

Mas transformar a Pombagira em “demônio feminino” é uma interpretação externa. Não explica a cosmologia das pessoas que efetivamente cultuam essas entidades. E não explica por que elas podem ser procuradas justamente em situações nas quais outras linguagens religiosas parecem insuficientes.

O segredo talvez esteja no território liminar

A palavra mais importante aqui talvez não seja “pântano”. É limiar.

Limiar é aquilo que está entre duas coisas:

• Entre terra e água;
• Entre cidade e mata;
• Entre vida e morte;
• Entre limpeza e sujeira;
• Entre abandono e recuperação;
• Entre visível e invisível;
• Entre aquilo que a sociedade aceita e aquilo que ela rejeita.

A Pombagira, em muitas pesquisas antropológicas, aparece justamente como entidade capaz de habitar contradições. Seu campo não é facilmente reduzido a uma única função ou personalidade. Estudos etnográficos descrevem performances que podem ir da elegância à irreverência, da sensualidade à imagem da morte, mostrando uma pluralidade que resiste às classificações simplistas.

Por isso, talvez seja mais correto falar em Pombagiras dos territórios liminares do que inventar uma geografia espiritual rígida dos “pântanos”.

Sete nomes para sete perguntas

Em vez de afirmar que existe uma hierarquia universal, podemos utilizar os sete nomes como portas de investigação:

1. Pombagira do Lodo

Pergunta central: O que uma tradição quer dizer quando coloca uma entidade no lugar daquilo que foi rejeitado?

2. Maria Mulambo da Figueira

Pergunta central: Como árvore, raiz, mata, memória e transformação se relacionam em determinada linhagem?

3. Maria Mulambo das Sete Covas

Pergunta central: Como uma entidade feminina pode ser associada simultaneamente à morte, à memória e à transformação?

4. Pombagira Sete Catacumbas

Pergunta central: Por que túmulos e catacumbas aparecem como territórios de entidades guardiãs?

5. Pombagira das Almas

Pergunta central: Qual é a diferença entre trabalhar simbolicamente com a morte e ser uma entidade "da morte"?

6. Pombagira das Matas

Pergunta central: O que muda quando a Pombagira deixa a imagem urbana da encruzilhada e entra na mata?

7. Pombagira Sete Sombras

Pergunta central: Quando uma denominação nasce dentro de uma tradição local, em que momento ela se torna uma categoria religiosa mais ampla?

Essa abordagem é mais honesta e, ao mesmo tempo, muito mais profunda.

E os "portais proibidos"?

É aqui que o assunto precisa ser tratado com responsabilidade.

Expressões como “portal proibido”, “zona interditada” ou “lugar onde ninguém deve entrar” pertencem a determinados sistemas de crenças e não podem ser transformadas em afirmações objetivas sobre a realidade.

O princípio antropológico é outro:

Se uma tradição considera determinado lugar reservado, isso já é um fato cultural suficiente para merecer respeito.

Não é necessário afirmar que existe literalmente um portal sobrenatural para compreender por que uma comunidade religiosa não deseja que determinada prática seja reproduzida por curiosos.

Esse ponto é fundamental. Existem conhecimentos que não são simplesmente “segredos que alguém esqueceu de publicar”. Podem ser conhecimentos reservados. Podem depender de iniciação. Podem estar vinculados à responsabilidade ritual. Podem não fazer sentido fora daquele contexto. Podem possuir regras próprias. E uma pesquisa séria deve saber registrar o limite sem tentar atravessá-lo.

O perigo da internet: transformar mistério em manual

Existe hoje uma tendência de transformar qualquer entidade pouco conhecida em uma ficha:

nome + cor + vela + bebida + local + oferenda + pedido

É uma forma muito eficiente de produzir conteúdo. Mas pode destruir justamente aquilo que torna uma tradição interessante.

Uma Pombagira não é uma equação estática. A pesquisa antropológica mostra que as entidades aparecem em relações vivas: possuem performances, territórios, formas de manifestação, histórias dinâmicas e vínculos com pessoas concretas dentro de comunidades rituais.

A grande contradição das Pombagiras da sombra

Existe uma contradição fascinante: quanto mais uma Pombagira é descrita como pertencente à sombra, mais ela pode revelar aquilo que a sociedade tenta esconder.

A sombra pode representar:

• O desejo reprimido e a sexualidade reprimida;
• A violência escondida e o medo social;
• A vergonha e a culpa coletiva;
• O luto e a dor não elaborada;
• A pobreza e o abandono material;
• A raiva e a memória sufocada.

A Pombagira não precisa “ser a sombra”. Ela é aquela que entra onde a sombra está.

Essa diferença é gigantesca. E explica por que tantas narrativas populares associam essas entidades a situações consideradas difíceis, perigosas ou socialmente desconfortáveis.

Uma conclusão que não cabe em uma lista

É tentador terminar esta matéria dizendo que existem sete Pombagiras que governam os pântanos espirituais. Mas isso seria justamente repetir o problema que esta investigação pretende corrigir.

O que podemos dizer é algo mais interessante: existem diferentes tradições, repertórios e experiências religiosas que associam Pombagiras a lugares e símbolos relacionados à morte, às almas, às matas, aos cruzeiros, às covas, aos cemitérios, ao lodo e a outros territórios liminares.

Alguns nomes possuem documentação etnográfica ou aparecem em estudos sobre religiões afro-brasileiras. Outros circulam principalmente em fontes religiosas, literatura espiritualista ou comunidades específicas. E alguns parecem ser denominações contemporâneas cuja genealogia ainda precisa ser pesquisada.

Isso não torna essas tradições menos importantes. Pelo contrário: significa que ainda existe história para investigar.

A verdadeira pergunta talvez não seja: "Quais são as sete Pombagiras dos pântanos?"

"Por que determinadas comunidades religiosas imaginam algumas Pombagiras justamente nos lugares que a sociedade aprendeu a rejeitar?"

• Talvez o pântano seja menos um lugar de condenação do que um lugar de transformação;
• Talvez a cova não seja apenas morte, mas memória;
• Talvez o lodo não seja apenas sujeira, mas matéria em processo de mudança;
• Talvez a sombra não seja ausência de luz, mas aquilo que ainda não conseguimos enxergar.

E talvez seja justamente aí que a Pombagira continue realizando uma de suas funções mais profundas no imaginário religioso brasileiro: obrigar quem olha para ela a encarar aquilo que preferia não ver.

Nota metodológica

Esta página não apresenta uma classificação universal de Pombagiras.

Os nomes e associações territoriais aqui discutidos pertencem a diferentes camadas de tradição: pesquisa antropológica, registros religiosos, literatura espiritualista, repertórios contemporâneos e transmissão oral.

Quando uma denominação não possui documentação acadêmica suficiente para ser tratada como categoria geral, ela é apresentada como tradição localizada, repertório contemporâneo ou hipótese de investigação, e não como fundamento universal da Umbanda ou da Quimbanda.

Conhecer também é saber onde termina o que foi documentado e começa aquilo que ainda precisa ser investigado.